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王陽明對佛學的批判

2019-07-08 10:37 來源:光明網-《光明日報》

  王陽明常被時人詬病為禪,皆因心學的主要命題與佛教經典的提法有頗多相似之處。例如,王陽明主張“心即理”“心外無理”!洞蟪碎_心顯性頓悟真空論》:“心是道,心是理。則是心外無理,理外無心!蓖蹶柮鞒珜А爸泻弦弧,指出“一念發動處即便是行”!读鎵洝罚骸澳钅钊粜,是為真性!蓖蹶柮饕渤3J褂梅饘W術語,如“正眼法藏”“話頭”“種性”“著相”等。以上并非是認定王陽明入禪的確鑿證據,但至少說明他受佛學尤其是禪宗影響頗深。

  王陽明自謂醉心于佛老三十年,并曾一度萌生了離塵出世的念頭,只是心中常存一念孝親,所以猶豫不決。后來終于頓悟:“此念生于孩提。此念可去,是斷滅種性矣!(《王陽明年譜》)“種性”是佛教唯識學用語,耿寧指出“種性”為“在第八識(最深的心識,‘種子識’)中原初存在的(‘天生的’)向善之秉性(‘種子’)”(《人生第一等事——王陽明及其后學論“致良知”》)。王陽明領悟到,人的愛親之心萌發于孩提時期,是天賦予人的本性。人若舍棄了孝,等于喪失了人性。佛道所謂得道成仙的高妙境界缺乏人性的根基,絕非他所追求的圣人境界。

  王陽明從此與佛學分道揚鑣,并對佛學展開了激烈的批判。

  王陽明批評佛家看似不“著相”,實則“著相”!爸唷笔欠饘W術語,“相”指事物在人腦中形成的意識或概念,包括聲、色、欲相等。佛家持“萬法皆空”的本體觀,認為世間諸相皆是虛妄,世俗之人卻執著于虛妄之“相”,所以有“著相”之病。只有破執、掃相,才能見得如來。佛家認為君臣、父子、夫婦等人倫是對人造成負累的“相”,講究人倫是“著相”。為了不“著相”,他們選擇了逃避人倫。王陽明說:“佛怕父子累,卻逃了父子;怕君臣累,卻逃了君臣;怕夫婦累,卻逃了夫婦:都是為個君臣、父子、夫婦著了相,便須逃避。如吾儒有個父子,還他以仁;有個君臣,還他以義;有個夫婦,還他以別:何曾著父子、君臣、夫婦的相?”(《傳習錄》)王陽明認為,人倫是天命,倫理是天理,逃避人倫就是違背天命、“著”于私欲。佛家的做法正是“著相”。儒家看似“著相”,實則不“著相”。儒家認可父子、君臣、夫婦等人倫,以仁、義、別等倫理來處理人倫關系。順應倫理就是順應天理,就是不“著相”。王陽明對《金剛經》中“情順萬事而無情”“無所往而生其心”進行了解釋,以之為不“著相”的境界。他認為,圣人的良知沒有私欲的遮蔽,物來順應,生出萬事萬物之理,此為“情順萬物”“生其心”。但萬事萬物對良知本體沒有絲毫“染著”,良知依然皦如明鏡,此為“無情”“無所往”。顯然,王陽明對“著相”的解釋與佛家迥然不同,“著相”指的是違背天理、“著”于私欲,不“著相”指無私欲遮蔽良知的圣人境界。

  王陽明批評佛家“將迎意必”“自私自利”。佛家追求絕對的“虛”“無”“靜”!疤摗薄盁o”“靜”是本體的應有之義,但本體不是絕對的“虛”“無”“靜”。良知本自“生生”,佛家卻追求“不生”。佛家的做法屬于“將迎意必”,將外在物附著于本體之上,造成對本體的障礙!暗杉艺f虛,從養生上來;佛氏說無,從出離生死苦海上來,卻于本體上加卻這些子意思在,便不是他虛無的本色了,便于本體有障礙!薄坝髮庫o,欲念無生,此正是自私自利、將迎意必之病,是以念愈生而愈不寧靜!(《傳習錄》)佛家的目的是擺脫負累、脫離苦海,這歸根結底是自私自利的體現。他曾多次批評佛家的自私自利:“而禪之學起于自私自利,而未免于自私自利內外之分!(《重修山陰縣學記》)“又問:釋氏于世間一切情欲之私都不染著,似無私心,但外棄人倫,卻似未當理?曰:亦只是一統事,都只是成就他一個私己的心!(《傳習錄》)良知是圓滿無缺的至善本體,天地萬物均是良知的發用,無須外求。儒學蘊含著萬物一體的公共精神,將天地萬物視為息息相關的整體,認為“成物”方能真正“成己”!笆ト酥皇琼樒淞贾l用,天地萬物俱在我良知的發用流行中,何嘗又有一物起于良知之外能作得障礙?”(《傳習錄》)“夫禪之學與圣人之學,皆求盡其心也,亦相去毫厘耳。圣人之求盡其心也,以天地萬物為一體也!(《重修山陰縣學記》)

  王陽明批評佛學不可以治理天下。治理天下須安頓好天下的人倫事物,佛家執著于無善無惡的虛空本體,不關注人倫事物,把心理活動視為幻相。作為良知發用的心理活動是實理,佛家以實理為幻象,流入虛寂之域!胺鹗现跓o善無惡上,便一切都不管,不可以治天下。圣人無善無惡,只是無有作好,無有作惡,不動于氣。然遵王之道,會其有極,便自一循天理,便有個裁成輔相!(《傳習錄》)“吾儒養心,未嘗離卻事物,只順其天則自然,就是功夫。釋氏卻要盡絕事物,把心看做幻相,漸入虛寂去了。與世間若無些子交涉,所以不可治天下!(《傳習錄》)王陽明認為,儒家可以治理天下。儒學認為本體和事物是不可分割的一體關系,既關注無善無惡的本體,也不離具體事物。順理而為是王道的最高準則。唯有順理而為,方能“裁成天地之道,輔相天地之宜”。圣人是儒家治理天下理想的主體,是理想人格的化身,是心中純是天理而沒有私欲的人。圣人治理天下順天理而為,不為私欲所動,自然符合王道最高準則,能夠輔助天地使其運轉達至完滿境界。

  綜上,王陽明批評佛家違背天理、戕害人性,“將迎意必”,自私自利,看似不“著相”,實則“著相”,不可以治理天下。雖然王陽明與禪宗有很深的淵源,但他以儒學作為評判佛學的尺度,對佛學有較大的偏見。佛學并非真的違背天理和人性,只是違背儒家的天理和人性。佛家自渡渡人,并非自私自利,只是途徑與儒家不同?梢哉f王陽明是站在儒家的立場上評判佛學,故不忘在批評佛學時肯定儒學。

作者:福建省中國特色社會主義理論體系研究中心研究員 趙文宇

編輯:余小雨

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